Hanya sedikit orang, kalaupun ada, yang mengklaim bahwa Patriark Kirill, sebagai pemimpin Gereja Ortodoks di Rusia (atau “orang-orang Rusia”, begitu dia sering menyebutnya), dapat didakwa melakukan kejahatan terhadap kemanusiaan atau kejahatan perang karena dia bukan pencegahan agresi militer yang tidak dapat dibenarkan dan tidak dapat dibenarkan yang telah memakan korban jiwa tak berdosa hanya dalam beberapa hari terakhir. Pada saat yang sama, banyak orang, jika bukan sebagian besar, setuju bahwa Presiden Putin harus dituduh melakukan kekejaman semacam itu.
Bahkan dengan pelanggaran beratnya terhadap hukum konvensional, Putin tidak akan pernah bisa menghancurkan tatanan internasional sendirian tanpa dukungan setia dan dukungan moral—baik secara diam-diam maupun eksplisit—dari partner-in-crime yang terlibat. Baik negara maupun gereja memimpikan dunia yang lebih besar, Rusia universal, “Dunia Rusia” (Russkiy Mir). Namun ketika sarung tangan pemukul dan pakaian bling dilepas, masing-masing menggunakan yang lain untuk kepentingannya sendiri demi imperialisme atau irredentisme; dan keduanya mendorong perpecahan dalam dunia yang semakin bipolar.
Edward Gibbon pernah bercanda sejak lama: “Begitu eratnya hubungan antara takhta dan altar, sehingga panji-panji gereja sangat jarang terlihat di sisi masyarakat.” Pada akhirnya, bagi Putin, gereja hanyalah sebuah instrumen, hanya sekedar anak panah dalam upayanya untuk membangun kembali Uni Soviet, sebuah negara atheis. Namun kali ini mereka menyamar sebagai teokrasi Kristen yang dibentuk kembali sesuai dengan gambaran dinasti Romanov, yang elang berkepala duanya menggantikan palu dan arit Soviet di seluruh Rusia. Sama seperti Kirill yang juga dengan senang hati membantu menciptakan kembali mesin gereja yang kuat yang selaras dan didukung oleh negara. Tidak ada kekaburan garis antara gereja dan negara di sini. Mengenai “tentara” mereka—militer sekuler dan militan spiritual—hanya Tuhan yang tahu apa yang diberitahukan kepada mereka tentang apa yang mereka perjuangkan.
Pertanyaan kritisnya, tentu saja, adalah bagaimana kita menanggapi momen 9/11 ini di Eropa dan seluruh dunia. Teman dan kolega membahas aspek geopolitik atau ideologi agama yang dipertaruhkan. Tanpa mereduksi kejahatan keji menjadi sebuah diskusi akademis – baik sosiologis atau gerejawi, psikologis atau geopolitik – saya ingin membatasi diri pada perspektif dan pengalaman pribadi. Saya percaya bahwa pembaca akan menghargai keengganan saya untuk memberi kuliah atau postulat mengenai sejarah atau teologi, dan eklesiologi atau hukum kanonik ketika invasi masih berkecamuk.
Sebagai seorang pendeta, seumur hidup saya belum pernah merasa begitu ngeri dengan reaksi menyedihkan dari para pemimpin di gereja saya terhadap kejadian-kejadian terkini dalam beberapa tahun terakhir. Pada saat yang sama ketika mereka berebut mempersiapkan khotbah pra-Prapaskah mengenai “ayat-ayat penghakiman” dalam Matius 25 atau berkhotbah tentang berpantang daging – yang mereka definisikan sebagai binatang yang mempunyai tulang punggung! – mereka mempunyai pernyataan-pernyataan yang paling lemah mengenai perang Rusia terhadap Ukraina, tidak mampu melampaui panggilan untuk berdoa, sementara mereka lupa bahwa Kristus sendiri menunjukkan kemarahan terhadap ketidakadilan.
Saya tidak terlalu terkejut ketika hal-hal tersebut baru-baru ini dipadamkan oleh COVID-19, dengan reaksi yang berkisar dari sangat bodoh hingga tidak bertanggung jawab secara terang-terangan. Namun mau tak mau saya membandingkan kepastian doa yang hangat dengan reaksi setelah penembakan massal. Dan tentu saja saya bertanya-tanya mengapa para uskup yang dengan bangga berparade dalam pawai “hak untuk hidup” tidak turun ke jalan demi “hak untuk membela” saudara-saudari mereka yang berasal dari Ukraina—Ortodoks dalam banyak kasus. Setidaknya Paus Fransiskus keluar dari kantornya dan masuk ke dalam mobil Fiatnya untuk mengajukan permohonan secara pribadi kepada duta besar Rusia. Uskup Agung Canterbury dengan tegas mengutuk serangan Rusia terhadap Ukraina sebagai “tindakan kejahatan besar”. Dan Patriarkat Ekumenis adalah satu-satunya Gereja Ortodoks di luar Ukraina yang menolak tindakan tidak beralasan Rusia dan menyebutnya sebagai “pelanggaran hak asasi manusia dan kekerasan brutal terhadap masyarakat”.
Kenyataannya adalah bahwa selama berabad-abad Gereja-Gereja Ortodoks telah gagal dalam mendidik atau memberikan inspirasi kepada jemaatnya dengan cara yang dapat mempengaruhi dan membentuk masyarakat sipil dalam menghadapi tantangan sosio-politik atau melawan kegagalan negara yang hancur. Kenyataannya adalah bahwa sepanjang sejarah, mereka dengan susah payah menyerah atau dengan cara yang menyimpang tunduk kepada negara, hampir tidak mau atau tidak mampu berdiri di samping kaum awam yang dihadapkan pada impotensi gereja dan ketidaktahuan negara. Betapa tragisnya hal ini terjadi pada para pengunjuk rasa yang tak kenal takut di Moskow, St. Petersburg. Petersburg dan tempat lain di Rusia dibiarkan mengungkap keduanya.
Sebagai orang Amerika, saya belum pernah begitu kagum dengan dukungan dan kritik partisan terhadap Putin, yang mengabaikan norma-norma dasar yang dulunya dianggap remeh. Benturan ideologis yang sama dalam pandangan dunia juga tercermin dalam konteks domestik kita, di mana norma-norma dasar juga terancam. Meski begitu, kekaguman para pakar politik tertentu terhadap strategi cerdas atau cita-cita Putin hampir belum pernah terjadi sebelumnya. Hal ini berbeda dengan kekaguman sejumlah umat Kristen Ortodoks terhadap keimanan dan kesalehan Putin yang kuat.
Saya dengan tulus berharap bahwa masyarakat Amerika tidak akan terpaku pada harga bahan bakar yang ada di pompa bensin, sehingga pemerintah harus meminta maaf secara publik dan mengurangi penolakan terhadap tuduhan terhadap pemerintah. Mudah-mudahan kita belajar dari perang Eropa yang lalu tentang bahayanya sikap diam dan ketidakpedulian, menunggu terlalu lama sebelum menghadapi Hitler. Mudah-mudahan kita juga telah belajar bahwa tatanan dunia – dan bukan hanya kebebasan Ukraina – sedang dipertaruhkan, seperti yang diungkapkan dengan berani oleh Presiden Ukraina Zelensky dalam video dari Kiev sambil menangis di hutan belantara.
Putin tanpa malu-malu melanggar tatanan internasional, sama seperti Kirill yang secara terang-terangan mengabaikan tatanan gereja dengan memutuskan persekutuan dengan Patriarkat Ekumenis mengenai haknya untuk memberikan autocephaly kepada Gereja Ortodoks di Ukraina, sebuah terobosan berani lain yang dilakukan oleh Kirill di Rusia. Respons komunitas global (termasuk Amerika Serikat) akan menentukan apakah dan bagaimana peraturan perundang-undangan akan berlaku dalam jangka panjang. Dan tanggapan komunitas keagamaan (termasuk Gereja Ortodoks) akan menentukan apakah dan bagaimana cinta akan bertahan dalam jangka panjang.
Jika iman telah mengajari saya sesuatu, maka dalam skema besar, kemajuan adalah hal yang mungkin terjadi dan bahkan tidak bisa dihindari. Baik dengan keengganan atau penolakan, pada titik tertentu Rusia akan terpaksa melepaskan diri dari impian sejarah atau nasib ideologisnya dan memasuki abad ke-21 bersama seluruh dunia. Entah para pemimpin Ortodoks mengetahuinya atau menyukainya, dunia mungkin akan mengambil langkah mundur untuk jangka waktu tertentu, namun dunia akan terus melangkah maju.
Sejarah terkadang bisa menyanjung penjahat “canggih” – sekuler dan spiritual. Namun sejarah tidak pernah menyanjung para bajingan yang tidak tahu malu – yang bahkan tidak berpura-pura memikat konstituennya. Dan jika teologi telah mengajari saya sesuatu, maka dalam sudut pandang Tuhan yang luas, kejahatan tidak pernah mengalahkan kebaikan. Dosa tidak pernah bisa menjadi kata yang final atau abadi. Begitu pula dengan keburukan Putin. Sejujurnya, sikap pasif Kirill juga tidak.
Komentar ini awalnya diterbitkan di Ortodoksi Publik.